韩增禄:风水学说是中国建筑文化的原生形态

10月15日，由中国国家地理杂志和新浪乐居联合发起的“风水城市 宜居中国”中国十大风水城市暨2010华夏风范大宅评选活动启动仪式在北京顺利举行。

　　北京建筑工程学院教授、全国易学与科学专业委员会副理事长韩增禄先生，中国建筑设计研究院建筑专业设计研究院副总建筑师、第三工作室室主任崔海东先生，《中国国家地理》杂志社长李栓科先生，《中国国家地理》杂志社社长助理、新媒体CEO才华烨女士，中国房地产信息集团联席执行总裁新浪乐居总经理罗军先生，新浪乐居战略规划部总监贺寅宇先生，新浪乐居市场总监刘然女士等多位嘉宾出席了启动仪式。

　　在启动仪式之后的“科学建筑和谐居住”论坛里，北京建筑工程学院教授、全国易学与科学专业委员会副理事长韩增禄认为风水是中国建筑文化的原生态形式，中国建筑文化朴素、原生态形式就是风水文化和风水学说。以下为发言实录：关于风水这个问题，我研究它到现在已经有20多年快30年的时间了。我是教育工作者，做学问的人，我大学的本科专业是物理学，后来由于我兴趣广泛，特别是对哲学和中国传统文化情有独钟,以至于影响了一生的专业方向。我到建筑工程学院是1983年底，到这里我首先考虑到一个问题是，讲课那是一回事，讲课是以研究为基层基础的。大学应当生产是知识的场所，大学教师应该是知识生产者，不是知识贩卖者。当时，经过查阅文献和向各位研究生导师请教等调查研究，我发现有一个领域是空白区，这就是人们所说的“风水”或建筑风水。当时，选择这一课题的目的很简单，因为，世界城市发展的历史表明，城市化(城镇化)是工业化的必然产物。我国的工业化还不能说已经完成了，只要工业化就一定要城市化。城市化不只是农村人口变为城市人口的过程，它也是城乡建设大变革的过程和激发社会矛盾的过程。那么，中国的城乡建设怎么个变革法？各个国家的建筑都有他的文化，我们中国也有自己的文化，我想八个字对我们很实用，即：是古为今用，洋为中用。我们做学问要“博古通今，学贯中西”。当然，这只是我们努力的方向，完全达到是不可能的。但是不管从任何一个学科出发，都要尽量的往这个方向扩展。

　　各种事物，都有其特殊的规定性。没有特点，就没有价值。中国的城市化要走自己的路，就要遵照“古为今用”与“洋为中用”的原则，进行自主创新。中国的城乡建设要走自己的路，就要研究中国的建筑文化。研究中国的建筑文化，就离不开中国的风水学说。说老实话，谈到中国的建筑文化，不管你承认也好，反对也好，文献在那摆着呢。至于有些风水先生怎么骗人之类的问题，从东汉王充的批判开始已有两千多年了，还用你再去重复吗？我们有些杂志总说这个事儿，有什么意思？作为学者，要研究新东西。研究风水的目的不同、对象不同、工具不同、方法不同、工夫不同，其结论必然会有差异。我研究风水的对象不是风水先生，而是历史文献。第一，是有文字纪录的历史文献，包括中国的风水书籍和其他古籍中有关建筑的散见记载，以及国外有关建筑的历史文献。第二，是没有文字记录的建筑实物，包括历史上幸存的皇家建筑、民居建筑和考古发现的历代建筑，以及从外国引进的近现代建筑。这些东西无可争议，只要我研究的对象没有争议，那下面就是研究方法，研究工具了。我研究风水的工具两套，一套就是科学知识和科学方法；一套就是易学智慧和易学方法，两个缺一不可。因为中国的建筑是中国文化的载体，中国文化核心和灵魂都是易学即关于《易经》和易传的学问。崇尚和谐、追求和谐的易学理念，是中华文化各个领域的核心与灵魂，也是中国建筑文化的核心与灵魂。离开易学，就无法把握风水学说的哲学内涵。同时，风水学说中还有许多涉及自然科学和社会科学方面的记载，离开科学，就难以理解风水学说的基本内容。更重要的是，离开易学与科学，还容易迷失方向，误入歧途。二十多年来，沿着上述思路，并通过对相关历史文献和中国建筑的考察研究，得出了如下判断：

　　中国建筑文化朴素的原生形态是风水学说，中国建筑文化深层的理论形态是建筑易学。所谓原生态，是指一切事物产生、发展的一种原始形态，其中包括有在后人看来是主流和支流、精华与糟粕的东西。原生态的非物质文化之所以能够申请加入世界非物质文化遗产，是因为它记录了人类认识发展的历史轨迹，并对后人的认识和研究具有一定的借鉴意义。建筑易学，是净化与深化风水学说的中国建筑文化理论。净化与深化风水学说的工具，就是易学与科学。

　　值得注意的是：后人强加到风水学说中的有些内容(如所谓八字命理之类的东西)和风水并不相干。即使在风水文献中，也经常用吉祥话和凶险话来表达其环境理念。其实，这不过是古人常用的一种诱导手段和警示方式而已。其中，有些话未必真有道理，有些话未必没有道理。这就需要我们去研究、鉴别和选择。既不可盲目地照搬，也不可盲目地否定。

　　贺寅宇：其实风水和易经都很相似，好象都被神话了。

　　韩增禄：我们中国的和平崛起靠什么，经济是基础，那是必要的条件而不是充分条件。我最近从网上看到新加坡《海峡时报》的一篇文章，文章中说：“单纯的经济实力壮大并不足以支撑一个超级大国的崛起，真正有影响力的是文化观念和价值体系。”文章指出：“真正让大英帝国在15世纪树立起全球霸权的是内燃机技术创新带来的工业革命而不是皇家海军，同样美国的全球霸权地位也不是依靠军事强权和核威慑而是信息技术和空间技术带来的新技术革命。”中国的和平崛起与15世纪大英帝国征服全世界和二战后美国统领世界有明显不同。我们中国能拿出什么东西来？我想了半天，我们能够贡献给世界最重要、最普适的，将来对世界和平最有贡献的就是我们的易学，就是我们的价值观念和易学思维方式。易学是中国文化各个领域的核心和灵魂，也是中国建筑文化的灵魂和核心，易学的核心和灵魂就是阴阳和谐。阴阳之和，包括天人之和，人际之和，身心之和。我研究的结果是什么，两句话：中国建筑文化朴素的原生形态就是风水文化或风水学说。深层的理论形态就是我这几十年研究的建筑易学，再加上中国两字，叫做中国建筑易学。

　　简单地说，风水是关于生存环境的学问。风水环境包括：自然环境，社会环境和人文环境(或文化环境即狭义的精神文化环境)。自然环境大家好理解了，天文、地理，纬度、山川、地貌、河流，气象、信风等等，离开这些还有什么，这决定了你建筑的方位。我前几天开会，有人说风水很重要就是作北向南，也不一定，我看过一个城市，潮州有些重要的建筑坐东向西，防的是来自东面的台风。再有就是坐北向南光照最好，也不一定，我们看峨嵋山上的金顶是坐南朝北，这是由地形地势决定的。俗话说，兵无常势水无常形，病无常态药无常方，风水的原则也是如此。社会环境比较好理解，孟母三迁就是迁的社会环境，还不是一般的社会环境，而是社会文教环境。刚才说的穿心煞就是社会环境，因为路都是人设置的，这属于社会环境。人文环境的元素很多，不同的职业对室内装修的要求是不一样的，理念也是不一样的。还有，建筑的造型，我们中国建筑还有一些忌讳。我小孙子从小就知道爷爷说了带尖的带刺的都不能玩，那个东西是静态的，但是感觉不同，一个建筑如果是这样，好吗？这是建筑心理学、环境心理学的问题。现代建筑学分的很细，还有行为建筑学等等，现在的学科名词比较多。我们中国的东西没有这么多词，但是就像中药一样，西药讲提纯，中药讲协调，提纯比如说西红柿维生素C比较多，但是西红柿吃多了没有事顶多会撑得慌，但是维生素C吃多了是要中毒的。

　　中国的易学文化和建筑文化，可以说是思辨科学时期的最高境界了。我们现在的建筑，把祖宗的东西都忘记了，这几年外国人对我们的东西感兴趣越来越多，我给外国朋友讲中国古建筑的文化内涵时，一位美国朋友听过之后，问我：现在北京建设还是按照这个理念吗？我只好说，北京让我们自己给毁了。其原因有三条：其一是北京的人口急剧膨胀，其二是发端于贵国的汽车文化，其三是决策方面出了问题。作为帝王京城的北京古都，和其他古都一样，大都是具有封闭性的特点，北京古都的城门是门不相对或相对而不直通。这里有一个军事防卫的问题。北京的主轴线不能到城墙，到钟楼戛然而止了。钟楼就是这条轴线的终点。要让如此封闭的古都适应汽车文化的要求，是不可能的。我们五十年代讲十大建筑的时候还考虑到中国的文化，为什么左祖右社，而且，太庙放在午门的东南，内太庙奉先殿放在乾清宫的东南，天坛设在北京城的东南方位？因为，以朝阳为基准时，东面为阳，西面为阴。以正阳为基准时，南面为阳，北面为阴。因此，东南就是纯阳之地或重阳之地。以正五行方位而论，东方属春，春主生，将太庙设在这个方位，象征着子孙兴旺、香火不断、江山久长的意思。将社稷坛设在右边，社稷坛是国家政权的象征，民以食为天，老百姓没有吃的一定要造反。我们五十年代的北京十大建筑中，天门前的国家历史博物馆和人民大会堂，与左祖右社的方位是一致的。国家历史博物馆是中国人的历史，是我们的祖先，人民大会堂是议论国家大事之处，人民大会堂是议论国家大事的地方。再看八十年代以后的十大建筑和其他的现代建筑，中国文化的概念已经荡然无存了。

　　现在，有一种建筑时尚，就是在角上开门。非要这么做，也不是不可以，但是你的结构要做相应的改变，他没有。因此，一出门正对大门就是一个大立柱，这是中国风水绝对忌讳的。西方的教堂都是两个门并排，中国很少这样做，原来中原农村媒有四开间的房子，现在有了。现在农村的小院一进去一个大厅，一个十字粱在中间，非常可怕，粱不要在大厅正中间，为什么床不能放在大梁下面，感觉不好。我在苏州还看到一个很高级的房间，圆形的床上方有一面圆形的镜子。卧室里面一般不放镜子什么道理，就是半夜三更起来突然看到一个人影时会受到惊吓。如果非要放也不是不可以，睡觉的时候在镜子前面拉上一个帘子。我台北在参观阳明山蒋介石的官邸时，听导游说，宋美龄非要在她住的地方按放镜子，蒋介石不同意，宋美龄说若不让安放镜子她就回纽约了，蒋也只好由着她了。你不怕就无所谓，多数人半夜三更起来容易受惊吓。