曹林娣:苏州园林与生存智慧

苏州园林色彩淡雅，避免了强刺激的大红色和金黄色，园林中植物以长绿者多于落叶者，绿色平静安定，没有相当于诸如欢乐、悲哀或热情的感染力，有利于创造恬静幽雅的生活环境。

诗化，生活艺术化，艺术生活化，使心灵获得艺术的滋养。

苏州园林建筑和陈设，精致古雅。有“江南第一厅堂”之称的留园楠木厅，正中四扇红木银杏屏门，南刻晋王羲之的《兰亭集序》全文，北面刻唐孙过庭的《书谱》180字。纱东南角红木落地圆心字画插屏的正面，写有唐刘禹锡《陋室铭》全文。至于建筑物上悬挂、镌刻的匾额楹联和砖刻、摩崖、书条石等，成为园中不可或缺的典雅装饰品，使园林充满了氤氲的文气。退思园九曲回廊则用李白的诗句“清风明月不须一钱买”直接镶嵌在九个漏窗中，将园景“诗化”。古典名著雕刻图案也为园林增添了文学色彩，如拙政园“秫香馆”裙板上的《西厢记》雕刻，同里耕乐堂的《红楼梦》雕刻等。文化名人风雅韵事雕刻，则增加了逸趣，如留园“活泼泼地”室内堂板、裙板上刻有林和靖《放鹤图》、苏轼《种竹图》、周敦颐《爱莲图》、倪云林《洗桐图》等。狮子林有“古琴、棋盘、函装线书、画卷”四个漏窗，称为“四雅”、“四艺”，它是千年来传统文化生活的组成部分，是历代文人雅士必备之物，象征着生活安逸，并且有高度的知识和修养。

苏州是诗文书画渊薮之区，人文荟萃之乡，苏州园林的字画陈设，包括匾额、楹联、挂屏、字画、书条石等装饰构成因子和家具、陈设等，集自然美、工艺美、书法美和文学美于一身，集中了中国古代士大夫精雅文化的艺术体系。

苏州家具以制作精雅著称。园林中陈设的主要有明清两种式样。大多用乌木、紫檀木、楠木、花梨木等名贵木料做成，质地坚硬，木纹美观。苏州是我国明式家具的主要发源地。明式家具造型简练，外型质朴舒畅，线条雄劲流利，结构比例和谐，色彩沉着古朴，触感滑润舒适，气韵雅重。苏式家具的制作始终沿袭明式的风格、特征。清代康、雍、乾三代，正值盛世，追求富丽华贵、繁缛雕琢，家具精雕细刻，造型厚重，镶嵌大理石、宝石、珐琅和螺钿等，反映出清代追求奢侈华贵的审美倾向。

苏州园林中轩窗边、几案上、墙壁上，所置都为古雅之“韵物”，即除了日用品之外的具有极高文化品位的器具陈设，诸如古书画、古瓶、古化石、雅石、雅供、雅藏、雅趣等，或罗列布置在室内博古架上，或陈列在厅堂馆所、镌刻在墙壁上，既可随时得以摩玩舒卷，也营造优雅的艺术氛围。网师园的古化石、诸葛鼓，留园的古鳕鱼化石、大理石插屏等。除厅堂的礼式陈设外，山水园内的斋馆更追求雅，如园林书斋小馆的陈设，简洁而明净。便于文友相互切磋、啜茗弈棋、看书弹琴，因而书架、八仙桌、太师椅、棋桌、古琴等必具，还有体现“汉柏秦松骨气、商彝夏鼎精神”的“韵物”，如大理石挂屏或插屏等。

苏州园林的盆供摆件主要指“盆景”、“瓶花”、“供石”等。苏式盆景清雅可爱，树桩盆景，浓缩山林风光于几案间，凝聚了大自然的风姿神采；水石盆景，缩名山大川为袖珍，“五岭莫愁千嶂外，九华今在一壶中”。胆瓶贮花，可以随时插换，也是厅堂斋室的高雅陈设。瓶花安置得宜、姿态古雅、花型俏丽、色彩浓淡相宜，可使厅堂斋室增添无尽的幽人雅士之韵。苏州园林厅堂供案上摆设的石品，造型奇特，坚固稳重，是家业固实的象征。供石中有一种“音石”，扣之音色清瞿，声响如磬，大多安置在书斋画室内，并配置精美的红木石架。

苏州古典园林的厅堂斋馆家具陈设，凝聚了丰富完美的中国精雅文化艺术体系，充分展示了中华民族的审美心理、文化素质和文化传统精神。

综上，苏州园林优美的生态环境、精雅的人文环境与“心斋”、“坐忘”的超功利人生境界相结合，构成了人类最优雅的生命情蕴和“诗意地栖居”的文明实体。

三、净化、诗化的环境与艺术养生

苏州园林创造的净化、诗化环境，是一种艺术养生模式，它建立在中国哲学重人生、重道德的伦理型文化的基础上。园林追求“外适内和”，生存空间和精神空间环境并重，返璞归真，陶然忘机，体现了中华先人对生命的关注、对生活质量的关注。

净化，首先指对心灵的净化，即少私寡欲。修德寡欲是园林养生的重要内容。心性纯正和平，看破生死，薄名利，淡宠辱，精神不消耗。道教的《太上老君养生诀》列“薄名利”为“善摄生，除六害”之首。孙思邈《备急千金要方》也说：“名利败身，圣人所以去之。”齐梁陶弘景《养性延命录》：“众人大言我小语，众人多烦而我少记，众人悸暴而我不怒，不以人事累意，不修仕禄之灵，淡然无为，神气自满，以为不死之药，天下莫我知也。”

苏州园林中蕴涵的崇义绌利、超越功利精神与上述养生之道同一。苏州园林主人推崇淡泊、平和，不求奢华，容膝自安，家无长物，琴书自乐，恬和养神。一丘一壑之中寄寓了广阔的心灵世界。晚清朴学大师俞樾的书斋花园曲园，简朴素雅，俞樾在自撰的《曲园记》中作过如下阐述：“曲园者，一曲而已，强被园名，聊以自娱者也……用卫公子荆法，以一‘苟’字为之……世之所谓园者，高高下下，广袤数十亩，以吾园方之，勺水耳、卷石耳。惟余本窭人，半生赁庑。兹园虽小，成之维艰。传曰‘小人务其小者’，取足自娱，大小固弗论也。”公子荆是春秋卫国大夫，吴公子季札曾称之为君子。孔子也对他的节俭赞美有加，《论语·子路》载：“子谓卫公子荆：‘善居室，始有，曰苟合矣。少有，曰：苟完矣。富有，曰：苟美矣。’”俞樾半生赁庑，在此前已经四移其居，最后因得友人资助，方得以构地建屋，“但取粗可居，焉敢穷土木”，厅堂用材都不粗大，甚至小园中的叠石和花木也均为友人资助。“卷石与勺水，聊复供流连”，也已足矣。他将其厅颜“乐知堂”，也即此意。苏州的两个“半园”也都有知足不求全之意，如清吴云为南半园题联说：“园虽得半，身有余闲，便觉天空海阔；事不求全，心常知足，自然气静神怡。”宋程俱的“蜗庐”、清尤侗的“亦园”、民国吴待秋的“残粒园”，都标榜寡欲薄利、容膝自安之意。

其次是静养功夫，园林中鸟啼花落，皆与神通。动观流水静观山，人们在园林中，享受的是清幽和宁静，所以要“静观自得”（拙政园）、“深入清净里，妙断往来趣”，要“静中观”。中国园林养生偏重于“静”，这与中国古代养生保健精神合拍。中国古代养生以道家和中医的理论为基础，讲究五行论，重视饮食疗法和营养学、按摩法等，主张动中有静，静中有动，适可而止。《吕氏春秋·尽数》：“流水不腐，户枢不蠹，动也；形气亦然。形不动则静不流，静不流则气郁。”汉代名医华佗曰：“人体欲得劳动，但不当使极耳。”[11]老子从哲学角度论定养生治身的基本原则是“静”，庄子认为唯一正确的养生之道是“从静养神”，因而提出了“心斋”、“坐忘”等静功功法。

魏晋玄学家“浑万象以冥观，兀同体于自然”，宋理学家追求“胸次悠然，直与天地万物上下同流”[12]的气象。苏州沧浪亭的“见心书屋”，取“数点梅花天地心”之意，网师园“月到风来亭”，取邵雍“月到天心处，风来水面时”诗意，留园“活泼泼地”，既有玄学、理学、禅宗美学观的具体体现，宋词人张炎《祝英台近·为自得殷迈〈自励〉》诗“窗外鸢鱼活泼，床头经典交加”之意，也含活泼泼平常自在的悟禅境界，斋《赋》曰：“水流空，心不竞，门掩柳阴早。听雨看云，依旧静中好。但教春气融融，一般意思，小窗外，不除芳草。”达到冯友兰在《学术精华录》中所说的道家的最高“得道”境界，即所谓同天的境界。