为什么日本园林比较有禅意？

大家好，我是小蚂哥。最近逛知乎的时候被一个问题震惊到了，有人问“为什么日本园林比较有禅意？”

虽然我个人也很喜欢日本园林（主要喜欢回游式泉池庭院），但作为一个园林科普up主，还是想写篇文章澄清一下，日本园林与禅意之间的关系。

禅意不等于禅宗！

首先我们不能把禅意等同于禅宗。禅是佛教通用的用语，而禅宗也是中国本土化的佛教门派。

虽然日本佛教流派繁多，但是大多数为净土宗，日莲宗和密宗,日本禅宗得到幕府武士的格外青睐,乃武士的精神支柱,因此禅宗有“武家禅”之称。但整体佛教徒相对小众，和净土宗，密宗等不可相提并论。

在知乎上的很多回答都在分析日本的禅宗其实就是跑题了，别的宗派也可以拥有禅意。

什么是禅意呢？

要回答这个问题，首先我们要明确什么是禅意。

禅意简单理解就是禅的意境。禅在《佛教大辞典》的解释是：禅，梵文“禅那”的略称，意译为“静虑”、“思维修”、“弃恶”等。

就是在生活中静静过滤碎片，修正错误的思维，抛弃恶念。是佛教普遍采用的一种修习方法，源于婆罗门经典《奥义书》所讲的即：静坐调心、制御意志、超越喜忧以达到“梵”的境界。

既然要坐下来静心，那么周围的环境就很重要了，空间的形式咱们暂且不谈，最起码这个空间得让你产生清静寂定的心境。

图片来自小红书作者六月的风

在日本枯山水庭院中会刻意减少视觉要素，让你把精神关注到庭院仅剩的几块石头或者几棵树的上面。

除此之外，日本园林还强化了空间的边界，让很多空间只能远观，无法进入，从视觉角度控制了景观中人的数量，让空间呈现出一种无人式的空寂感。

比如龙安寺方丈庭院的15块石头

茶室中空间故意做得很狭小以控制人数

以上这两点只是空间上日本园林营造宁静感的方式，也不能说明日本园林就有禅意了。

从社会经济的角度看，日本明治维新之后国力大增，日本趁机把各类文化包装后输出，其中园林就打上了空寂，禅意的标签。

以至于我们今天一说到禅意，脑海当中都会浮现一些日本的元素。我个人认为禅意不能简单的理解为极简，或者空寂。它们只是禅意的一种表现形式而已，并不能完全代替禅意。

所以你能说留园中闻木樨香轩没有禅意吗，你能说狮子林的揖峰指柏轩没有禅意吗？

取自禅宗公案的闻木樨香轩

狮子林中立雪堂的 “立雪”指 慧可“立雪安心”的禅宗公案故事, 禅 宗二祖慧可,梦见神人 指点,拜达摩为师,而达摩不见,为表诚心. 立雪堂导游 慧可站在寺庙门外不肯离去,时正下大雪,积雪深到膝盖,达摩仍然不允,说除非天降赤雪,慧可于是自断一臂，鲜血染红了白雪，变为赤雪，这才让达摩看到了他的诚笃。

这原本是个极为深刻的故事，但在狮子林中却仅只是一个参禅的小屋子，没有任何特别的景物设计。从这点也能看出中国园林更注重现实居住的便利。

现实的趣和彼岸的幻

中国园林大多是文人园林和市民园林，日本园林大多是寺庙园林或者武士园林。

中国园林追求对景，把人也纳入景观里来，人也是园林的一部分，追求现实的趣，日本园林尤其是枯山水和茶庭讲究的是精神上的内省，追求彼岸的幻。

中国园林是儒释道三家思想的融糅，白居易在《池上幽境》诗中说到修禅的最佳方式是以石头为床，树为房，修禅和日常生活合二为一。

园林当然也是享乐的空间，文人讲“仁者乐山，智者乐水”，虽然讲究“虽由人作，宛自天开”，但目的是为了把自然风景搬回家，最终还是以人为本的。

所以中国园林也是有禅意的，只是日本园林的抽象和极简突出了宁静感，所以 显得 更加有“禅意”。

宋代禅宗大师青原行思的《三重境界》说“看山是山，看山不是山，看山还是山”，日本园林更像是第二层境界“看山不是山”，而中国园林的禅意则更像是第三层境界“看山还是山”。

在看似平平无奇的生活空间中就能修禅悟道，何必在深山中盯着几块石头发呆呢？