中国著名少数民族特色建筑

蒙古包是蒙古族牧民居住的一种房子。建造和搬迁都很方便，适于牧业生产和游牧生活。蒙古包古代称作穹庐、“毡包”或“毡帐”。蒙古包呈圆形尖顶，顶上和四周以一至两层厚毡覆盖。普通蒙古包，顶高10-15尺，围墙高约50尺左右，包门朝南或东南开。包内四大结构为：哈那(即蒙古包围墙支架)、天窗(蒙语“套脑”)、椽子和门。

蒙古包的形成经过一个漫长的历史阶段：猿人住天然山洞，古人改造利用现成山洞居住。到了今人时代，才会自己制造“洞室”，在地面挖一个地洞，沿洞壁用木头、石头之类诌甃起来，甃得快齐至洞沿，再在洞中栽一排木杆，与木石墙平齐，上面搭一些横木封顶，就成了洞室--乌尔斡。洞顶要留一口子，靠口子斜支一根粗木通到洞底，上面刻一些简单的壕作为梯子，供人出入用。同时兼有走烟出气采光通风等多种功能，后来就发展为蒙古包的门和天窗。

随着原始人类由采集向狩猎过渡，活动范围越来越大，同时也把一部分食草动物逐渐驯成家畜，出现了畜牧业的雏形。这要求一种便于迁徙的居室，于是窝棚之类的建筑应运而生。窝棚再向前一步，支架变成哈那，并跟前面提到的洞顶结合在一起，便有了蒙古包的雏形。

蒙古语称格儿，满语为蒙古包或蒙古博。游牧民族为适应游牧生活而创造的这种居所，易于拆装，便于游牧。自匈奴时代起就已出现，一直沿用至今。蒙古包呈圆形，四周侧壁分成数块，每块高130～160厘米、长230厘米左右，用条木编成网状 ，几块连接，围成圆形 ，上盖伞骨状圆顶，与侧壁连接。帐顶及四壁覆盖或围以毛毡，用绳索固定。

西南壁上留一木框，用以安装门板，帐顶留一圆形天窗，以便采光、通风，排放炊烟，夜间或风雨雪天覆以毡。蒙古包最小的直径为300多厘米，大的可容数百人。蒙古汗国时代可汗及诸王的帐幕可容2000人。蒙古包分固定式和游动式两种。半农半牧区多建固定式，周围砌土壁，上用苇草搭盖；游牧区多为游动式。

游动式又分为可拆卸和不可拆卸两种，前者以牲畜驮运，后者以牛车或马车拉运。中华人民共和国建立后，蒙古族定居者增多，仅在游牧区尚保留蒙古包，即蒙古人所称的“格尔斯”。大多数蒙古人是游牧部落，终年赶他们的山羊、绵羊、牦牛、马和骆驼寻找新的牧场。蒙古包可以打点成行装，由几头双峰骆驼驮着，运到下一个落脚点，再重新搭起帐篷。蒙古包是随着牧民们的行程而建的。

在历史上，许多东西方旅行家、探险家、学者在他们的著作里写到蒙古包。鲁不鲁乞，法国人，1252年受法国国王路易九世派遣，出使蒙古帝国，写出《东游记》。《东游记》载：“他们把这些帐幕做得如此之大，以至有时可达三十英尺宽。因为我有一次量一辆车在地上留下的两道轮迹之间的宽度，为二十英尺。我曾经数过，有一辆车用二十二匹牛拉一座帐篷……”据宋朝彭大雅、徐霆所著《黑鞑事略》记载：“穹庐有二样：燕京之制，用柳木为骨，正如南方罘思，可以卷舒，面前开门，上如伞骨，顶开一窍，谓之天窗，皆以毡为衣，马上可载。草地之制，以柳木组定成硬圈，径用毡挞定，不可卷舒，车上载行。”宋末元初辽人赵良嗣诗曰：“朔风吹雪下鸡山，烛暗穹庐夜色寒。”穹庐就是蒙古包。明朝肖大亨的《北虏风俗》、清代张穆的《蒙古游牧记》，还有十三世纪中叶约翰·普兰诺·嘉宾尼、威廉·鲁布鲁克等人的旅行记以及《马可·波罗游记》等，这些著作中都对蒙古包有浮光掠影般的描述。如在《马可·波罗游记》里说蒙古包是木杆和毛毡制作的圆状房屋。可以折叠，迁移时叠成一捆拉在四轮车上，搭盖时总是把门朝南等。

吊脚楼

吊脚楼，也叫“吊楼”，为苗族（重庆、贵州等）、壮族、布依族、侗族、水族、土家族等族传统民居，在渝东南及桂北、湘西、鄂西、黔东南地区的吊脚楼特别多。吊脚楼多依山靠河就势而建，吊脚楼属于干栏式建筑，但与一般所指干栏有所不同。干栏应该全部都悬空的，所以称吊脚楼为半干栏式建筑。

从前的吊脚楼一般以茅草或杉树皮盖顶，也有用石板盖顶的，现鄂西的吊脚楼大多用泥瓦铺盖。吊脚楼的建造是土家人生活中的一件大事。

第一步要备齐木料，土家人称“伐青山”，一般选椿树或紫树，椿、紫因谐音“春”、“子”而吉祥，意为春常大，子孙旺；第二步是加工大梁及柱料，称为“架大码”，在梁上还要画上八卦、太极图、荷花莲籽等图案；第三道工序叫“排扇”，即把加工好的梁柱接上榫头，排成木扇；第四步是“立屋竖柱”，主人选黄道吉日，请众乡邻帮忙，上梁前要祭梁，然后众人齐心协力将一排排木扇竖起，这时，鞭炮齐鸣，左邻右舍送礼物祝贺。立屋竖柱之后便是钉椽角、盖瓦、装板壁。富裕人家还要在屋顶上装饰向天飞檐，在廊洞下雕龙画凤，装饰阳台木栏。

依山的吊脚楼，在平地上用木柱撑起分上下两层，节约土地，造价较廉；上层通风、干燥、防潮，是居室；下层关牲口或用来堆放杂物。房屋规模一般人家为一栋4排扇3间屋或6排扇5间屋，中等人家5柱2骑、5柱4骑，大户人家则7柱4骑、四合天井大院。4排扇3间屋结构者，中间为堂屋，左右两边称为饶间，作居住、做饭之用。饶间以中柱为界分为两半，前面作火炕，后面作卧室。吊脚楼上有绕楼的曲廊，曲廊还配有栏杆。

有的吊脚楼为三层建筑，除了屋顶盖瓦以外，上上下下全部用杉木建造。屋柱用大杉木凿眼，柱与柱之间用大小不一的杉木斜穿直套连在一起，尽管不用一个铁钉也十分坚固。房子四周还有吊楼，楼檐翘角上翻如展翼欲飞。房子四壁用杉木板开槽密镶，讲究得里里外外都涂上桐油又干净又亮堂。底层不宜住人，是用来饲养家禽，放置农具和重物的。第二层是饮食起居的地方，内设卧室，外人一般都不入内。卧室的外面是堂屋，那里设有火塘，一家人就围着火塘吃饭，这里宽敞方便。由于有窗，所以明亮，光线充足通风也好，家人多在此做手工活和休息，也是接待客人的地方。堂屋的另一侧有一道与其相连的宽宽的走廊，廊外设有半人高的栏杆，内有一大排长凳，家人常居于此休息，节日期间妈妈也是在此打扮女儿。第三层透风干燥，十分宽敞，除作居室外，还隔出小间用作储粮和存物。

走进武陵大山，只要稍加留意就会发现，在郁郁葱葱的山坡上，清澈的小河边，或被土家人成为坝子的边缘，都点缀这吊脚楼。这些吊脚楼就如晶莹的星斗洒落在苍茫的山水间，当一座座吊脚楼不断出现在武陵大山的时候，这些优美的自然山水立即变成了人文山水，寂静千年的大地立刻变得生动起来。就像歌舞对于这个民族一样，如果缺少了吊脚楼这片土地就会暗淡无光，这个民族就少了许多生气，所以吊脚楼始终是装点土家人生活的星光。

散布在大山中的吊脚楼群就像土家山歌一样丰富多彩，或组合成一个小镇，或构成一个寨子，也有不少单处的吊脚楼。无论是吊脚楼群，还是单家别院，都坐落在风景极佳的地方，茂林修竹环绕周围，小桥流水穿梭其间，甚至不少吊脚楼群掩映在古木翠竹中，就像一幅幅山水画。大有“山深人不觉，全村同在画中居”的意境。

最高的防腐木凉亭--侗族鼓楼，鼓楼是侗乡具有地域特点的建筑物，流行于贵州、铜仁、湖南、广西地区。鼓楼以防腐木木凿榫衔接，顶梁柱拨地凌空，排枋纵横交错，上下吻合，采用杠杆原理，层层支撑而上。鼓楼通体全是防腐木木质结构，不用一钉一卯，由于结构严密坚固，可达数百年不腐不斜。在古代侗族鼓楼还有作为开会场所、外敌入侵鸣鼓警示等作用。

座座鼓楼高耸于侗寨之中，巍然挺立，气概雄伟。飞阁垂檐层层而上呈宝塔形。瓦檐上彩绘或雕塑着山水、花卉、龙凤、飞鸟和古装人物，云腾雾绕，五彩缤纷。从江县高增侗寨鼓楼高达二十余米，十三层次；黎平纪堂侗寨一寨就有三个鼓楼，侗寨风光可说十足了。

追溯鼓楼的起源,也许要追究越僚人的“巢居”了。关于中国南方古代民族的巢居,古文献中亦多有记载。张华的《博物志》中有“南越巢居”。《魏书》中有僚人“依树积木,以居其上,名曰‘干栏’”。不过,巢居只是还未完全开化的民族简陋的住屋而已，但从起源上看,所有干栏式木构建筑都同巢居有渊源关系,鼓楼当然也不例外。

鼓楼始建于何时？由于侗族无文字记载，无从考究。不过，侗乡世代相传：从有侗族村寨的时候起，就有鼓楼了。据清代雍正年间有关资料记载：侗人“以巨木埋地作楼高数丈，歌者夜则缘宿其上……”。可见明末清初开始见于史册了，距今约三个多世纪。侗族人民自古以来就有集中居住的特点，较大的侗寨上千户人家，小者三、五十户。侗寨鼓楼一般是按族姓建造，每个族姓一座鼓楼。如果侗寨族姓多，往往一寨之中同时有几个鼓楼并立，上述纪堂侗寨的三座鼓楼即其一例，这在侗乡是常见的了。

鼓楼以杉木凿榫衔接，顶梁柱拨地凌空，排枋纵横交错，上下吻合，采用杠杆原理，层层支撑而上。鼓楼通体全是本质结构，不用一钉一铆，由于结构严密坚固，可达数百年不朽不斜。这充分表现了侗族人民中能工巧匠建筑技艺的高超。

在侗族历史上，凡有重大事宜商议，起款定约，抵御外来官兵骚扰，均击鼓以号召群众。由寨中“头人”登楼击鼓，咚咚鼓声响彻村寨山谷，就能迅速把人集中起来。无事是不能随便登楼击鼓的。

鼓楼模仿杉树形状建造，在侗寨中属高层建筑，因为楼上置鼓得名，是侗族人民遇到重大事件击鼓聚众、议事的会堂，平时是村民社交娱乐和节日聚会的场所。侗族的文化与鼓楼密不可分，重大的活动都在鼓楼里举行，鼓楼是侗族文化的载体和精华，因此，侗族文化又叫鼓楼文化。风雨桥的建设即利于交通、休息避雨、会友、观赏江面风景，同时可美化侗寨环境，所以，风雨桥又叫花桥。

傣族竹楼

傣族竹楼是一种干栏式建筑，主要用竹子建造，因而称为“竹楼”。傣族竹楼是傣族固有的典型建筑。下层高约七八尺，四无遮栏，牛马拴束于柱上。建筑极为便易，只须伐来大竹，约集邻里相帮，数日间便可造成；但也易腐，每年雨季后须加以修补。

傣族竹楼是傣族固有的典型建筑。下层高约七八尺，四无遮栏，牛马拴束于柱上。上层近梯处有一露台，转进为长形大房，用竹篱隔出主人卧室并兼重要钱物存储处；其余为一大敞间，屋顶不甚高，两边倾斜，屋檐及于楼板，一般无窗。若屋檐稍高则两侧开有小窗，后面开一门。楼中央是一个火塘，日夜燃烧不熄。屋顶用茅草铺盖，梁柱门窗楼板全部用竹制成。建筑极为便易，只须伐来大竹，约集邻里相帮，数日间便可造成；但也易腐，每年雨季后须加以修补。

傣族多居住在平坝地区，常年无雪，雨量充沛，年平均温度达21℃，没有四季区分，这种环境很适合建造竹楼。

傣族处在亚热带，村落都在平坝近水之处，小溪之畔大河两岸，湖沼四周，凡翠竹围绕，绿树成荫的处所，必定有傣族村寨。大的傣族寨子集居两三百户人家，小的傣族寨子只有一二十人家。房子都是单幢，四周有空地，各人家自成院落。滇西一带，多土墙平房，每一家屋内一间隔为三间，分卧室客堂，这显见是受汉人影响，已非傣族固有的形式；滇南一带则完全是竹楼木架，上以住人，下栖牲畜，式样皆近似一大帐篷。土司贵族的住宅，多不用竹而以木建，式样仍似竹楼，只略高大，不铺茅草而改用瓦来盖顶。

傣族自己能烧瓦，瓦如鱼鳞，三寸见方，薄仅二三分，每瓦之一方有一钩，先于屋顶椽子上横钉竹条，每条间两寸许，将瓦挂竹条上，如鱼鳞状，不再加灰固，故傣族屋顶是不能攀登的，若瓦破烂需要更换，只须在椽子下伸手将破瓦除下，再将新瓦勾上就可。凡住此类房屋的，便算是村中的大户，就是车里宣慰衙门，建筑式样也不过如此，只是面积较一般傣族民间的木楼大得多，全楼用一百二十棵大木柱架成，长十余文，阔七八丈，楼上隔为大小若干间屋，四周有走廊，但不开窗，故黑暗无光，楼下空无遮栏，只见整齐的一百二十棵大木柱排列着，任牛马猪鸡自由地在其中活动，这就是西双版纳傣族最高局统治者的官衙兼住宅。

傣族的竹楼，下层四面空旷，每晨当牛马出栏时，便将粪便清除，使整日阳光照射，住位于上层的人，不致被秽气熏蒸。傣家竹楼通风很好，冬暖夏凉。屋里的家具非常简单，竹制者最多，凡是桌、椅、床、箱、笼、筐，都全是用竹制成。家家有简单的被和帐，偶然也见有缅地输入的毛毡，铅铁等器，农具和锅刀都仅有用着的一套，少见有多余者，陶制具也很普遍，水孟水缸的形式花纹都具地方色彩。由于天气湿热，竹楼大都倚山傍水；村外榕树蔽天，气根低垂；村内竹楼鳞次栉比，竹篱环绕，隐蔽在绿荫丛中。

藏族碉房

碉房是中国西南部的青藏高原以及内蒙部分地区常见的居住建筑形式。据记载公元111年以前就有存在。为了适应青藏高原上的气候和环境，传统藏族民居大多采用石构，形如碉堡，所以被称为“碉房”。这是一种用乱石垒砌或土筑的房屋，高有三至四层。碉房的名称至少可以追溯到清代乾隆年间（公元1736年）。

藏族主要分布在西藏、青海、甘肃及四川西部一带，为了适应青藏高原上的气候和环境，传统藏族民居大多采用石构，形如碉堡，所以被称为“碉房”。

碉房一般有三到四层。底层养牲口和堆放饲料、杂物；二层布置卧室、厨房等；三层设有经堂。由于藏族信仰藏传佛教，诵经拜佛的经堂占有重要位置，神位上方不能住人或堆放杂物，所以都设在房屋的顶层。为了扩大室内空间，二层常挑出墙外，轻巧的挑楼与厚重的石砌墙体形成鲜明的对比，建筑外形因此富于变化。

藏族民居色彩朴素协调，基本采用材料的本色：泥土的土黄色，石块的米黄、青色、暗红色，木料部分则涂上暗红，与明亮色调的墙面屋顶形成对比。粗石垒造的墙面上有成排的上大下小的梯形窗洞，窗洞上带有彩色的出檐。在高原上的蓝天白云、雪山冰川的映衬下，座座碉房造型严整而色彩富丽，风格粗犷而凝重。

碉房多为石木结构，外形端庄稳固，风格古朴粗犷。外墙向上收缩，依山而建者，内坡仍为垂直。碉房一般分两层，以柱计算房间数。底层为牧畜圈和贮藏室，层高较低；二层为居住层，大间作堂屋、卧室、厨房，小间为储物室或楼梯间。若有第三层，则多作经堂和晒台之用。因其外部很像碉堡，故称碉房。碉房具有坚实稳固、结构严密、楼角整齐的特点，既利于防风避寒，又便于御敌防盗。

青海南部玉树、果洛、黄南州的一些地区，是农牧兼营的半农半牧区，也是盛产石材的山峦河谷地带。藏胞的居住建筑多为石砌二层或局部三层楼房，大都建在背风向阳，能防御侵袭的山坡地段。主体为石木作，外墙用块石或片石砌筑，墙厚近一米，墙上开孔少，门窗洞也很小。

碉房楼上住人，房内最好的一间是佛堂，旁边是卧室和厨房。个别小的碉房厨房和卧室共用一间，门窗小，排列不整齐，室内采光差。碉房屋顶为平顶，草泥面用石磙压光，可供打麦、晾晒及做户外活动之用。按其形式可分为碉楼式碉房、碉塔式碉房、独立式和院式碉房。碉楼式碉房一般为二三层，个别也有四层，四周高墙封闭，有的上层为凹型平面，利于采光和户外活动，这是当地藏居的主要形式。碉塔式碉房是在二三层碉房之上局部突出两三个房间，多作为经堂、佛堂之用，其上做坡屋顶，形成顶点呈塔状。它是一个地区的主要建筑，多是过去百户、千户头人的居所，以示威严。

羌族碉楼 

羌语称碉楼为“邛笼”。早在2000年前就有记载。碉楼多建于村寨住房旁，高度在10至30米之间，用以御敌和贮存粮食柴草。碉楼有四角、六角、八角几形式。有的高达十三四层。建筑材料是石片和黄泥土。墙基深1.35米，以石片砌成。石墙内侧与地面垂直，外侧由下而上向内稍倾斜。修建时不绘图、吊线、柱架支撑，全凭高超的技艺与经验。建筑稳固牢靠，经久不衰。

羌族民居为石片砌成的平顶房，呈方形，多数为3层，每层高3米余。房顶平台的最下面是木板或石板，伸出墙外成屋檐。木板或石板上密覆树丫或竹枝，再压盖黄土和鸡粪夯实，厚约035米，有洞槽引水，不漏雨雪，冬暖夏凉。房顶平台是脱粒、晒粮、做针线活及孩子老人游戏休歇的场地。有些楼间修有过街楼（骑楼），以便往来。

碉楼根据不同的位置，有不同的功用，共分为家碉、寨碉、阻击碉、烽火碉四种。

家碉在羌峰寨最为普遍，多修在住宅的房前屋后并与住房紧密相连，一旦战事爆发，即可发挥堡垒的作用。古时，羌峰寨还有这样一种约定俗成的习惯，谁家若生了男孩就必须建一座家碉，同时要埋一块铁在建碉的地基下，男孩每长一岁，就要增修一层碉楼，还要把埋藏的那块铁拿出来锻打一番。直到孩子长到十八岁，碉楼才封顶。在为孩子举行成人礼仪式时，将那块锻打了十八年的铁制成锋利的钢刀送给他。在当时，如果谁家没有家碉，那儿子连媳妇都娶不到。可见羌族的建碉风气早已深入人心。

寨碉通常是一寨之主的指挥碉(也常祭拜祖先用)。阻击碉一般建在寨子的要隘处，起到“一碉当关，万人莫开”的作用。烽火碉多在高处，是寨与寨之间传递信号用的，同时也能用于作战。

羌峰寨建设碉楼的主要建筑材料有石、泥、木、麻等。他们将麦秸秆、青稞秆和麻秆用刀剁成寸长，按比例与黄泥搅拌成糊状，便可层层错缝粘砌选好的石料。它那金字塔式的造型结构决定了它稳如泰山般的坚固，加上精湛的工艺，坚固耐腐的材料，素有“百年碉不倒”之说。即使在冷兵器的年代里，用火炮轰也难以伤它筋骨。一般建一座军事碉楼至少耗时两到三年。

每座碉楼的门都设在离地面数米高的地方，门前放置一活独木梯，供人上下；一旦抽走独木梯，攻者想要进入碉楼，那可比登天还难。碉门十分矮小，成人也须躬身出入，门板坚实厚重，亦有多道带机关的门闩(木制门锁)。碉内分有若干层，每层都有碉窗(用作近距离作战时投掷巨石打击敌人)和枪眼。居高临下，远可射，近可砸，敌在明，我在暗，以守代攻，游刃有余。

白族瓦房

白族瓦房周城位于大理古城北23公里，是大理最大的白族村镇。白族民居大都就地取材，广泛采用石头为主的建筑材料。大理民间有“大理有三宝、石头砌墙墙不倒”的俗语，指的就是建房取材的特点。石头不仅用在打基础、砌墙壁，也用于门窗头的横梁。白族民居建筑讲究，飞檐高翘，斗拱别致，镂空花枋，比较重视门楼建筑和照壁门窗雕刻以及山墙彩绘的装饰艺术。

“家家门外石板路、户户门前有流水”是周城白族村庄的特色。巷道纵横，密如蛛网，一条条石板铺就的巷道曲折有致；苍山上流下来的汩汩泉水，顺着鹅卵石砌的墙角旁七拐八弯的巷道淙淙流淌，古朴而又幽静。巷道两侧一幢幢雕梁画栋、斗拱重叠、飞檐翘角的白墙青瓦楼房，整齐、庄重、轩昂、精致、大方。它们都是白族传统的石墙土木结构建筑，精雕细刻，千姿百态，给人以舒适华丽、绰约多姿的印象，充分体现了白族人民的建筑才华和艺术创造力。

与游牧民族不同，白族自古以来从事水稻为主的农业生产。定居是农耕民族最主要的特征。因此，注重居住条件成了白族最传统的生活方式。在客籍和土著杂居的地方，过去曾有这样的俗语流行：白族人是“大瓦房、空腔腔”，客籍人则是“茅草房、油香香”，意思是白族人节衣缩食到了倾其所有也要建造起结实舒适的住宅，而客籍人即便是住在简陋的茅草房里，吃食却毫不马虎，茅草房里经常油味飘香。在旧时代，建盖一所像样一点的住房，往往成了白族人花毕生精力的大事。他们追求住宅宽敞舒适，以家庭为单位自成院落，在功能上要具有住宿、煮饭、祭祀祖先、接待客人、储备粮食、饲养牲畜等作用。

白族民居大都就地取材，广泛采用石头为主的建筑材料。大理民间有“大理有三宝、石头砌墙墙不倒”的俗语，指的就是建房取材的特点。石头不仅用在打基础、砌墙壁，也用于门窗头的横梁。这种用材的特征沿袭的是南诏时的建筑方式。拒记载，南诏的民居建筑就是“巷陌皆垒石为之，高丈余，连延数里不断”。

从院落布局、建筑结构和内外装修等基本风格来看，白族民居于中原民居建筑有着传统上的承袭。由于自然环境、审美情趣上的差异，白族民居又有自己明显的民族风格和地方特色。从主房的方位来看，北京四合院的主房以坐北朝南为贵；而白族四合院的主房一般是坐西向东，这与大理地处由北向南的横断山脉帚形山系形成的山谷坝子的特点有关，依山傍水，必然坐西向东。其次，北京四合院的住房大多是一层的平房，而白族民居基本上都是两层。

彝族土掌房

彝族土掌房为彝族先民的传统民居，距今已有500多年的历史，层层叠落，相互连通，远远看去甚是壮观，后期彝汉混居，融合了部分汉族民居的特点，逐步形成具有鲜明地方特色的民居建筑，堪称民居建筑文化与建造技术发展史上的”活化石”。以石为墙基，用土坯砌墙或用土筑墙，墙上架梁，梁上铺木板、木条或竹子，上面再铺一层土，经洒水抿捶，形成平台房顶，不漏雨水。房顶又是晒场。

彝族的"土掌房"与藏式石楼非常相似，一样的平顶，一样的厚实。所不同的，是它的墙体以泥土为料，修建时用夹板固定，填土夯实逐层加高后形成土墙(即所谓"干打垒")。土掌房分布在滇中及滇东南一带。这一带土质细腻，干湿适中，为土掌房的建造提供了大量方便易得的材料和条件。土掌房冬暖夏凉，防火性能好，非常实用。